最近學測成績出來了,相信許多高中生正在為了選志願而發愁,如果你不是富二代跟政二代,只是一個勞工階層的百姓,想要脫離苦難,明顯是很困難的,但至少我們能做的,就是讓自己保持快樂,做出自己的選擇,而非踏上被資本家剝削的螺絲釘。
浪漫主義運動本質上是一場以審美代替功利的運動。事實上,浪漫主義的本質似乎可以在這樣一個陳述中找到。但是,在浪漫主義的形式主義和古典主義的永恆形式主義之間,我們又有何區別呢?它們本質上的差異仍停留在對審美標準的理解上。對於古典主義者來說,一定的鐵律總是存在的,排除了"低級趣味"中的元素,因此古典主義者從教條的、不動的確定性的立場進行論證。他們的藝術是靜態的和客觀的。因為浪漫主義的審美標準被降低到個人的視覺水準;所有古典主義的教條被廢除或彎曲,這樣一個動態的,高度個人主義的,包容的世界和藝術的視覺將出現。在浪漫主義的世界裡,沒有任何規則或規定,然而對美學的強調卻和古典主義者一樣強烈,甚至更強烈。對於古典主義者來說,抽象品味的理想至關重要;對於浪漫主義者來說,個人品味的理想具有約束力。
有可能用更精確的哲學術語來定義浪漫主義學說嗎?是否也有一種浪漫主義哲學可以像理性主義思想的成就那樣加以分析?確實有,這是一種非常強大的哲學。浪漫主義哲學的核心在於偉大的希臘智者普羅泰戈拉(Protagoras)如此雄辯地表達的希臘懷疑論:"人是萬物的尺度。"懷疑論質疑所有超越直接經驗的理性知識,也許除了邏輯和數學。一些懷疑論者認為,除了直接的經驗之外,沒有任何知識是可能的。這意味著最終的考慮和論證必須委託給我們自己的理性或非理性的推理。另一位偉大的希臘哲學家赫拉克利特認為"一個人不能兩次踏入同一條河",這表明我們根本無法找到關於現實的永恆真理。蘇格拉底說:"我所知道的只是我什麼都不知道。"對他來說,所知道的充其量是可能的或合理的,但不一定是真實的。
顯然,我們在啟蒙運動的法國哲學家中發現了這種謹慎態度的對立面,他們聲稱有一種方法可以通過理性主義和科學的程式來達到絕對真理。他們懷疑地開始了這一過程;他們試圖盡可能地懷疑,以消除不真實的因素,並為發現絕對教條的確定性掃清道路。現代的"懷疑論者,特別是後啟蒙時期的懷疑論者,通過將笛卡爾的名言"我思故我在"改寫成"我可能曾思故我在"。他們認為,笛卡爾的整個理性主義結構是一些現象得到同情的關注,而另一些則被視為毫無意義的拋棄。
我們可以說浪漫主義的思想是非理性的,否認理智和理性的權威,糾結於感情的強烈。但是,我們如何定義理性的本質,浪漫主義者或非理性主義者喜歡問,指出在著名的理性主義者,如笛卡爾、洛克或斯賓諾莎中,沒有人同意什麼構成理性、程式或如何定義理性。因此,他們對18世紀理性主義者提出的雄心勃勃的主張提出了挑戰:人類的頭腦能夠理解我們周圍的世界,世界上有任何和諧或統一,有合理的方法來教授基本的真理,人類本質上是合理的和有反應的生物,而人類是一個理性的和有反應的生物。大學教育可以理性、建設性地進行。他們質疑笛卡爾"清晰的思想"的有效性;正如著名數學家帕斯卡所寫的那樣,這導致了"太多的黑暗"。
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